ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ НА ФОРУМЕ

Первое сообщение в теме :

МАСЛЕНИЦА!
Ладо-Масленица знаменует окончание зимы и приход долгожданной весны. Все славяне почитали как предков и дорогих родичей верховного владыку Рода и его супругу великую богиню Ладу - с них, с прародителей, и началась когда-то наша родословная…
Лада - Богиня веселья, любви, согласия и всякого благополучия; ей жертвовали вступающие в брачный союз, с усердием воспевая ее имя, которое слышим и ныне в старинных припевах. Такой обычай доныне существует в наших деревнях: молодые женщины весной собираются играть и петь: «Лада, диди-Лада». Играют в горелки (гореть - любить). Изображали Ладу в виде красивой молодой женщины в русском платье с младенцем (Лелем) на руках. Именем Лада называют своих любимых...

Главными атрибутами праздника являются веселые песни, катания на санях, хороводы, блины – символ Солнца! Обряды, которые совершались во время Масленицы, должны были приблизить наступление теплых дней, обеспечить богатый урожай и достаток в домах.

Начало Масленицы - "масляные деды". Наши предки верили в то, что вместе с наступлением весны на землю с небес опускаются души умерших, которые должны во всем помогать живущим в настоящее время. Поэтому самый первый испеченный блин всегда следовало класть на "духовое" окошко, для того, чтобы души предков не были в обиде.

Период от Коляды до масленичной недели назывался "свадебница". Для всех, кто уже вступил в брачный возраст, но не связал до сих пор себя узами брака, Ладо-Масленица была своего рода напоминанием о том, что настала пора жениться или выходить замуж. Молодым парням в эту неделю не возбранялось воровать девушек. Этот обычай нашел свое отражение в обрядах, которые получили в народе названия "Колодка" и "Вождение княгини". Если в селе жил холостяк, который, по мнению односельчан, уже слишком давно вступил в брачный возраст, то дверь его дома заваливали большой деревянной колодой и не выпускали наружу до тех пор, пока он не заплатит весельчакам солидный выкуп. Деревянная колода намекала на бесплодие: как сухая деревяшка не дает свежих побегов, так и старый бобыль не дает продолжения роду. Со временем колодкой стали называть различные деревянные щепочки, стружки, цепочки и тому подобные "украшения", которые незаметно цепляли к одежде молодежи, не связанной узами брака. Чтобы избавиться от постыдного "украшения" требовался, как всегда в подобных случаях, выкуп.

Русская Масленица - самый долгий, ведь празднования длятся неделю, и один из самых веселых праздников в нашем календаре. Когда распоясаться человеку, как не на Масленицу!

Проводы зимы приходятся на начало весны – в дни весеннего Равноденствия, когда день одолевает ночь, а свет – тьму.

В понедельник (первик) Масленицу будут встречать, первый день недельного веселья так и называется - встреча. С утра замужних женщин практически выгоняют из мужнего дома - к родителям, блины печь для вечерних посиделок всей семьей в доме свекров.

Во вторник Масленица вступит в свои права окончательно, и главными героями праздника станут незамужние девицы и неженатые мужчины: им время встречаться, с гор кататься. Называется масленичный вторник "заигрыши".

Среда (тритейник) - "лакомка", в среду есть можно, сколько пожелаешь, без ограничений, как принято говорить. Кстати, именно в этот день зятьям принято к теще на блины идти.

Четверг (четверик) - "широкая масленица", с гуляньями, ряжеными и даже кулачными боями на улицах (в старину – на перекрестках дорог) или на проталинах.

Пятница - "тещины блины", внимание, это значит блины для тещи, а не тещей испеченные. В этот день зятья угощают тещ в своем доме.

В субботу (шестица) - "золовкины посиделки". В этот день родные мужа приходят в гости к молодой жене, а если золовки ее не замужем, то приглашает она и незамужних подруг.

В воскресенье (седмица). Проводы русской Масленицы. Сжигание чучела Зимы - Марены:ПРОЩАЙ МАСЛЕНИЦА!

ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛАДИНЫХ ПРАЗДНИКОВ ЛЮБВИ!

ЛАДА-МАСЛЕНИЦА - 01-02 Ладо(21-22.03 по старому стилю) /с 15.03 по 23.03 проводы Зимы/. Праздник Нового Лета по древнерусскому Календарю, наступающего после дня весеннего Равноденствия, когда свет победил тьму (день становится длиннее ночи). Масленица (проводы зимы: блины, хороводы, кулачные бои, сжигание чучела Зимы-Марены) длится неделю. Ладины праздники (Праздники любви, любовные игры, горелки) празднуют до конца месяца и даже до Купалы.

Существует предание, что в дни Рош а-Шана Б-г отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого - скитания, кого - благополучие, а кого - терзания, кому суждена бедность, а кому - богатство». Искренняя вера в то, что Б-г желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник.

В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».

ЙОМ КИПУР: ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ И ИСПРАВЛЕНИЯ


Нет в еврейском календаре дня более серьезного и торжественного, чем Йом Кипур. Когда жизнь всей страны Израиля затихает на целые сутки, когда в самом воздухе витает неуловимое, но хорошо различимое чувство трепета, и, казалось бы, вся природа вокруг нас погружается в напряженное ожидание... то это означает, что мы с вами находимся внутри интенсивного и глубокого процесса самоанализа, очищения и исправления во время дня Йом Кипура - дня, раз в году выделенного Творцом мира специально для этой цели.
За десять дней до этого, в Рош а-Шана, еврейский Новый год, весь мир как бы прошел перед Всевышним. Наши поступки и наши мысли были оценены и взвешены во всем их многообразии и взаимосвязи; для каждого из нас был подведен итог года, обозначена линия нашей судьбы в новом наступающем году. Уверены ли мы в том, что баланс года (истинный баланс!) оказался положительным и что следующий год будет для нас благоприятным? Конечно, нет.
Естественно задать вопрос: разве можем мы - уже после вынесения "приговора" в Рош а-Шана - оказать влияние на формулировку окончательного, подписанного "текста приговора" и тем самым на нашу судьбу в начавшемся году? Всевышний через свою Тору - Учение, переданное еврейскому народу более 3300 лет тому назад, - сообщил нам: да, мы можем изменить "текст приговора" в день его подписания, Йом Кипур.
Задумаемся на минуту: в высших мирах уже точно взвесили все наши дела за год, не забыт ни один хороший поступок, ни один плохой не исчез бесследно... Что мы после этого можем сделать? Ничего, если... если ничего не будем делать.
Творец мира раскрыл нам великий принцип, на котором построен и держится как материальный, так и духовный мир: принцип тшувы. Тшува - это очищение и исправление. Точный перевод с иврита - "возвращение" (к Источнику жизни, к Творцу).


Если честно заглянуть в себя, в свое прошлое, если выделить поступки, которые не должны были быть совершены, - то это уже первый шаг на пути тшувы.
Если мы внимательно соотнесем себя и свое место в жизни с тем, чем мы на самом деле являемся, чем могли бы стать как часть великого и необычайного еврейского народа - потомков Авраама, Ицхака и Яакова, если мы сопоставим направление своего движения по жизненному пути с тем, какой путь предписал нам Творец, - то это уже путь к очищению. И если мы понимаем, что в состоянии использовать наступивший год для того, чтобы стать лучшим евреем, чем вчера, стать ближе к законам Торы и еврейской жизни, делать больше настоящего Добра, отдалиться от зла и уже не совершать того, о чем, наверное, стыдно и вспоминать, - то это уже путь к исправлению.
А это - раскрыл нам Всевышний - и есть тот ключ, которым открывается дверь другой судьбы, не той, которая логически вытекает из итогов прошлого года.

К началу

Пост: не есть, не пить, думать и молиться

Однако, если говорить откровенно, нелегко дается каждому из нас даже небольшое очищение и решимость (а ведь требуется искренняя решимость!) постоянно исправлять свою жизнь.
И поэтому Творец, бесконечно глубоко знающий сотворенного Им человека, составил законы проведения дня Йом Кипура так, чтобы помочь нам действительно продвинуться вперед по дороге тшувы. Ибо не смерти человека Он желает, а его исправления.
Тело человека со всеми своими способностями и умениями есть средство, через которое душа проявляет себя и действует в мире. В общем, тело послушно душе, но при этом оно способно влиять на нее и наделено способностью влиять не в лучшую сторону. Это не значит, что тело есть зло. Наоборот, оно есть единственное средство, через которое душа (т.е., по сути, человек) может творить добро. Склонность тела к добру и злу примерно одинакова, и душа наша использует естественную склонность тела к добру для того, чтобы творить его в мире, и постоянно противоборствует, противостоит столь же естественной склонности тела ко злу, с тем, чтобы его предотвращать. Победы и поражения в этой борьбе - это, в сущности, победы и поражения нашей жизни. Настоящие победы и, увы, настоящие поражения.
В день Йом Кипура, когда Творец дает нам возможность изменить нашу судьбу несмотря на то, что мы совершили в прошлом, в этот день мы не должны дать лишний шанс телу оттолкнуть душу от добра. Мы должны существенно ограничить на некоторое время возможности нашего тела, "угнести" его. Именно поэтому пост на иврите называется (таанит) - в переводе: угнетение [тела].

В Торе сказано, что в день Йом Кипура мы должны не есть и не пить от захода солнца и до вечера (появления звезд) следующего дня, то есть примерно 25 часов. Необходимо еще раз отметить: задача поста - таанита - придавить, "угнести" тело. Мы должны дать возможность душе возобладать над его наклонностью к злу, ибо задача всего дня Йом Кипура - очищение и исправление. А поэтому, ограничивая тело (таанит), мы должны одновременно укрепить душу (самоанализ и молитва, на иврите: - тфила).
Таанит и тфила - это и есть главное содержание всего дня Йом Кипура.

http://www.evrey.com/sitep/rosh/index.php3?menu=indexkpur.htm

ЙОМ-КИППУР, День Искупления, Судный День


(иврит. Йом Киппур — "День Прощения" — термин средневековой раввинистической литературы; в Торе (см.) и Талмуде (см.) — Йом ѓа-Киппурим; в Мидрашах (см.) часто — Киппур; русск. название — День Очищения, День Искупления, Судный День) — в иудаизме (см.) — важнейший праздник, предписанный Торой, день поста, покаяния (см. Тшува) и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей по лунному календарю (чаще всего — сентябрь); завершает Десять дней покаяния (см.; иврит. — Асерет йемей тшува) — от Рош-ѓа-Шана (см.) до Й.-К. Согласно Талмуду, в Рош-ѓа-Шана Бог вершит суд, обозревая поступки людей за минувший год и внося достойных в Книгу Жизни на следующий год, однако эту запись Он скрепляет окончательно подписью лишь в Й.-К. (Тосефта, Рош-ѓа-Шана 1:13). Й.-К. является одним из двух — наряду с Рош-ѓа-Шана — "грозных дней" (Йамим нораим), или Дней Трепета, в иудейской традиции.

Впервые именно в еврейской традиции уже в глубокой древности появляется праздник с такой семантикой: покаяние перед Богом и ближними, очищение души и ее совершенствование. Представление об очищении от грехов было и у других народов древности (например, очищение от скверны пролитой крови у греков). Но только в еврейской традиции это очищение было отождествлено с раскаянием и прощением. Тора именно этот праздник называет "Субботой покоя" (см. Шаббат): "Это Суббота покоя для вас, смиряйте души ваши [постом]; это постановление вечное" (Вайикра, или Лев 16:31; здесь и далее — перевод Д. Йосифона). В Й.-К. Тора предписывает не делать никакой работы и "изнурять душу", т. е. поститься: "И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакой работы не делайте, ни туземец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [священник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены" (Лев 16:29—30); "И сказал Господь Моше, говоря: "Но в десятый день седьмого месяца этого — День Искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и приносите огнепалимую жертву Господу. И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это День Искупления, чтобы искупить вас пред Господом, Богом вашим. А всякая душа, которая не смирит себя в этот самый день, истребится из народа своего. И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его. Никакой работы не делайте; [это] устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего. Это Суббота покоя для вас..." (Лев 23:27—32; ср. Числ 29:7; Ис 58:3, 5; Пс 35:13 и др.).

Всю службу в Й.-К. проводил только первосвященник (коѓэн гадоль), совершая жертвоприношения для очищения Скинии Завета (см.), позднее — Храма, Святая Святых, жертвенника, священной утвари, а также для искупления (см.; см. также Киппур) грехов своих и собственной семьи, всех священников и всего народа (Лев 16:6—16, 32—33). Именно в Й.-К. отпускался в пустыню козел отпущения (см. Авода), на которого первосвященник символически возлагал грехи народа и возглашал всеобщее покаяние (согласно Талмуду, козла низвергали с высокой скалы). Раз в 50 лет (через семью семь Субботних лет; см. Шаббат) в Й.-К. по всей стране трубили в шофар, особый инструмент, сделанный из рога барана в память о жертвоприношении Авраама (см.) и чудесном спасении Йицхака (Исаака), и возвещали наступление Йовеля — Юбилейного года, когда полагалось отпускать на волю всех рабов, прощать всех осужденных, всем давать свободу и даже земле дать вздохнуть свободно: "И отсчитай себе семь Субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих Субботних лет сорок девять лет. И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; Юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилеем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, что само вырастет на земле..." (Лев 25:8—11).

В Торе практически ничего не сообщается о ритуале Й.-К. в Иерусалимском Храме, однако представление о нем устной традиции (Устной Торы) зафиксировано в талмудическом трактате "Йома". То, о чем сообщает трактат, в общих чертах соответствует предписаниям, содержащимся в книгах Вайикра (Левит) и Бемидбар (Числа). За неделю до Й.-К. в Иерусалиме происходило торжественное шествие старейшин народа, левитов и священников во главе с первосвященником, который уединялся в одном из отделений Храма и готовился к богослужению. Во время храмовой службы он пять раз менял одеяние, облачаясь в одеяние золотого цвета для обычных жертвоприношений и в ослепительно-белое льняное — для особых жертвоприношений, при которых он шепотом произносил священное Имя Божье (см. Тетраграмматон). Меняя одежды, первосвященник каждый раз совершал ритуальное омовение. Важнейшим моментом службы был тот, когда первосвященник — единственный раз в году — входил в Святая Святых и воскурял там фимиам, опрыскивал кровью жертвенных животных завесу, отделяющую сакральное пространство, где хранился Ковчег Завета, от остального Храма, и молился о благоденствии народа. Выходя из Святая Святых, он читал отрывки из Торы, касающиеся празднования Й.-К. Эта служба длилась целый день, и все присутствовашие при богослужении провожали первосвященника на исходе дня домой, где он праздновал с друзьями "благополучный выход из святилища" (Йома 7:4), так как пребывание в Святая Святых считалось опасным для жизни (и теперь богобоязненные иудеи страшатся приходить на Храмовую гору — ныне территория мусульманского квартала в Иерусалиме — ибо можно случайно оказаться на месте Святая Святых разрушенного Храма). Во многих аггадических сказаниях (см. Аггада) отразилась атмосфера таинственности, священного трепета и страха, связанного с пребыванием первосвященника в Святая Святых, где он прямо мог общаться с Богом. Как полагают исследователи, храмовый ритуал Й.-К. был теснейшим образом связан с главной святыней народа — Ковчегом Завета, для которого и была создана Скиния Завета, а затем Иерусалимский Храм. Вероятно, сам праздник был установлен еще во время скитаний в пустыне, существовал на протяжении эпохи Первого Храма, а затем, после его разрушения и начала Вавилонского пленения, традиция на какое-то время прервалась. Вероятно, она не сразу возобновилась и в отстроенном Втором Храме, так как в этом Храме уже не было Ковчега Завета, но все равно существовала Святая Святых. Указание о возобновлении "дня поста и покаяния" встречается в Книге Нехемьи (Неемии; Неем 8:2). К храмовой службе в Й.-К. исследователи относят описание торжественного обряда жертвоприношения в Книге Премудрости Йеѓошуа Бен-Сиры (Иисуса, сына Сирахова; 50:5—21), датирующейся между 190 и 180 до н. э. Фрагменты "Молитвы Дня Искупления" обнаружены также среди Кумранских свитков (см.).

В Талмуде особая важность Й.-К. подчеркнута тем, что он именуется Йома рабба (арам. "великий день"), Цома рабба ("великий пост") и просто Йома ("день"). "Изнурение души", т. е. пост, предполагает пять запретов: на прием пищи и питья, умывание, умащение тела, ношение кожаной обуви и супружескую близость (Йома 8:1). Запрет на ношение кожаной обуви связан с уменьшением комфорта для тела, но современными раввинами толкуется еще и как невозможность для человека просить милости у Бога, если на ногах обувь из кожи убитых животных. Пост длится в общей сложности 26 часов: начинается за час до праздника и заканчивается спустя 25 часов после его начала. Однако, согласно постановлению талмудических мудрецов, опасность для жизни, необходимость ее спасения (пиккуах нефеш — "спасение души" в значении "спасение жизни"; долг спасения жизни, своей и чужой, когда ей угрожает опасность) отменяет установленные для Й.-К. запреты. Действенность Й.-К. связана прежде всего с глубоким и чистосердечным раскаянием, имеющим силу лишь в отношении проступков против Бога. Что же касается вины перед людьми, то раскаяние считается спасительным только тогда, когда ему предшествует возмещение ущерба и прощение со стороны потерпевшего. Грехи против людей Й.-К. не искупает, "пока не ублаготворишь своего соседа" (Йома 8:9), поэтому рекомендуется начать процесс покаяния задолго до праздника. Необходимо три раза покаянно просить прощения у обиженного человека, если он сразу отказывается простить (но и отказ в прощении считается знаком гордыги, грехом, если это не связано с невосполнимым ущербом).

При всей своей строгости Й.-К. не рассматривается иудаизмом как день печали и скорби, но как день великой радости для Бога и для сынов Израилевых. Согласно Аггаде (см.), Й.-К. является самым великим днем года, соответствующим первому Дню Творения (см. Тора), о котором сказано загадочно: "день один" (Быт 1:5). Согласно Талмуду (см.) и Мидрашам (см.), именно в Й.-К. произошли события Акедат Йицхак (см. Авраам, Йицхак), а также вручение пророку Моше (см.) Богом вторых Скрижалей Завета. В Пирке де-рабби Элиэзер сказано: "Если бы не Й.-К., свет не существовал бы, ибо им искупаются грехи в этом и грядущем мире... и даже когда все праздники будут отменены, Й.-К. не упразднится".

Для многих современных евреев, отошедших от религиозной традиции, чувство благоговения перед Й.-К. и соблюдение хотя бы некоторых его обычаев часто является формой их единственной связи с иудаизмом.

Г. В. Синило

Почему израильтяне постятся в Йом Кипур

08 октября 2008. В среду вечером наступает Судный день — день покаяния и строгого поста для евреев всего мира. Йом Кипур — день, когда в синагоги приходят даже те евреи, которые в другое время там не показываются. Еврейская традиция гласит, что в этот день на небесах выносится окончательный приговор, определяющий судьбы всего мира на следующий год.

63% израильтян-евреев соблюдают пост Судного дня (Йом Кипур) и в среду вечером на сутки откажутся от еды и питья, сообщает Ynet со ссылкой на данные социологического опроса, проведенного «Ynet — Гешер». 37% еврейских респондентов заявили, что не постятся в Йом Кипур.

Организаторы опроса поинтересовались у соблюдающих пост, что побуждает их это делать. 38% опрошенных заявили, что постятся в Йом Кипур из уважения к еврейской традиции, 23% ответили, что соблюдают все заповеди Торы. 2% респондентов выбрали третий вариант ответа, предложенный социологами, — «пощусь, потому что вся постятся».

Интересно, что среди израильских городов лишь в одном — Хайфе — большинство респондентов (55%) заявили, что не собираются поститься в Судный день. Среди нерелигиозного населения страны не намерены соблюдать пост 56%.

Социологи выяснили также, что представляет собой Йом Кипур для современных израильтян. 53% назвали его священным днем, 38% — «днем домашнего отдыха», для 7% это единственный день в году, когда они ощущают свою связь с еврейским наследием, а 2%, напротив, стараются проводить этот день где-нибудь за границей.

В опросе, проведенном посредством компании Panels, приняли участие 505 взрослых израильтян-евреев. Статистическая погрешность выборки составляет 4%.

Прекрасная традиция, просить друг у друга и у Всевышнего прощения. И неплохо было бы чтобы это укоренилось не только у иудеев, но и во всех религиях.Что может быть благостней, чем получить прощение и самому простить?
Я не знаю,в чём, насколько и перед кем из вас я виновата, но если вы почувствовали, что я вас обидела, простите меня, и поверьте, что 100%, что я сделала это нечаянно. Я же вас всех очень люблю и очень благодарна вам, что вы здесь, с нами и слава Всевышнему, что мне вас нет за что прощать.

СУДНЫЙ ДЕНЬ

Прося прощения у всех за всё -
Не закрывай своё лицо..........


Как жить забытому Тобою
Куда идти сошедшему с пути
И обратившись с тихою мольбою
Прощенье у Тебя же обрести ?!

За все ошибки волею невольной,
Что совершил в путине дней моих.
За нрав, порой самодовольный,
За прегрешения души - ПРОСТИ !

Ведь краток путь по жизни гордиливой -
К суду всех судеб Высшего Суда,
Где в приговоре Бога молчаливом
Отчистится от суеты душа


С.Кацыв

СУККОТ

КЕЭ, том 8, кол. 647–650

СУККО́Т (סֻכּוֹת, буквально `кущи`), семидневный праздник, начинающийся в 15-й день месяца тишрей (см. Календарь), в память о кущах, в которых жили израильтяне в пустыне после исхода из Египта. Первый (в странах рассеяния также и второй) день — иом тов (праздничный день, в который работа возбраняется), а остальные дни — хол ха-мо‘эд (дни, в которые работа разрешается); восьмой день после начала Суккот — иом тов, в этот день празднуют Шмини ацерет (буквально `восьмого — праздничное собрание`), который в Эрец-Исраэль совпадает с праздником Симхат-Тора.

В Библии Суккот — «праздник собирания [плодов]» (Исх. 23:16; 34:22): «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор. 16:13, ср. Исх. 23:16; Лев. 23:39), праздновавшийся «в конце года» (Исх. 23:16, 34:22). Суккот — один из трех, наряду с Шаву‘от и Песах, израильских праздников, связанных с сельскохозяйственным годом (Исх. 23:16, 34:22; Лев. 23:34–36, 39–43; Чис. 29:12–38; Втор. 16:13–15). С древнейших времен Суккот был одним из наиболее важных паломнических праздников и потому назывался «праздник Господа» (Лев. 23:39; Суд. 21:19) или просто «праздник» (I Ц. 8:2, 65; 12:32 и др.).

Бытует мнение, что в своей основе Суккот — сельскохозяйственный праздник, заимствованный израильтянами у ханаанеев (праздник в честь сбора урожая был широко распространен у народов древнего Ближнего Востока), а его связь с исходом — позднейшего происхождения. Исследователи отмечают, что во время скитаний по пустыне израильтяне жили не в кущах, а в шатрах, однако предписание жить в течение семи дней в кущах объясняется памятью о времени исхода. Освящение Соломоном Иерусалимского храма было произведено в Суккот (I Ц. 8), и потому, согласно Втор. 31:10–11, каждый седьмой год на праздник Суккот следует читать Тору на общем собрании народа. Изначально, как и Песах, Суккот продолжался неделю; после пленения вавилонского был добавлен восьмой день.

В книге Левит (23:39–43) содержатся два особых предписания, связанные с Суккот, — «в кущах живите семь дней... чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» и «возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней». Законоучители назвали эти растения арба‘а миним (буквально `четыре вида`) — этрог (вид цитрусовых), хадассим (мирт), лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь) и аравот (верба). Согласно мнению раввинов, библейский закон предписывает каждому мужчине держать арба‘а миним в первый день праздника (ср. Лев. 23:40). После разрушения Второго храма Иоханан бен Заккай предписал, чтобы евреи, где бы они ни праздновали Суккот, брали арба‘а миним в руки каждый день на протяжении всех семи дней праздника в память о Храме (Сук. 3:12). Арба‘а миним нужно держать в руке во время произнесения Халлел (который произносится в Суккот полностью; Пс. 113–118 /в русской традиции 112–117/); следует плавно помахивать ими при начале Пс. 118 (117) и во время произнесения стиха 25 этого псалма (Сук. 3:4). Сначала следует помахать на восток, затем на юг, запад и север — вверх и вниз. В конце синагогальной литургии Сефер-Тора вынимают из синагогального ковчега (арон кодеш), и участники литургии обходят биму, держа в руках арба‘а миним в память о процессиях вокруг храмового алтаря. В первый день каждый должен брать собственные арба‘а миним, а в остальные дни разрешено одалживать их у других. Бенедикция, в которой арба‘а миним называются по самому крупному из растений, лулаву, звучит следующим образом: «Благословен Ты... Который освятил нас Своими заветами и повелел нам взять в руки лулав» (Сук. 46).

Раввинистические авторитеты упоминают особую церемонию «возлияния воды» в течение семи дней праздника (Сук. 4:9). Саддукеи отвергали эту церемонию. Обряд возлияния воды, сопровождавшийся игрой на свирели, осуществлялся только в хол ха-мо‘эд и назывался симхат бет-ха-шоэва (буквально `веселье в месте, где черпают воду`). Обряд, по-видимому, основывается на стихе 12:3 из пророка Исайи: «И в радости будете черпать воду из источников спасения». В Талмуде говорится, что тот, кто никогда не видел симхат бет-ха-шоэва, никогда не видел подлинного веселья (Сук. 5:1).

Правилам относительно сукки посвящен особый трактат Сукка в Талмуде. При строительстве сукки принято покрывать ее листьями или соломой, стены можно делать из любого подручного материала. Сукка должна быть достаточно хорошо покрыта, так, чтобы внутри было больше тени, чем света. Покрытие, однако, не должно быть столь плотным, чтобы сильный дождь не мог проникнуть внутрь. У сукки должно быть по меньшей мере три стены, и располагаться она должна под открытым небом (не внутри дома, под навесом или под деревом). Строение должно быть украшено. В первый вечер праздника хозяин сукки должен съесть в ней по меньшей мере кусок хлеба величиной с маслину; если хозяин ужинает, он должен делать это в сукке. Принято строить сукку возле синагоги для тех членов конгрегации, у которых нет своей сукки. Среди каббалистов (см. Каббала) в 16 в. возник обычай каждый день символически приглашать в сукку одного из семи библейских героев — Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Иосифа и Давида. Эти «гости» (ушпизин) соответствуют семи из каббалистических сфирот.

Шмини ацерет празднуется в соответствии с библейским предписанием «В восьмой день пусть будет у вас праздничное собрание (ацерет); никакой работы не делайте» (Чис. 29:35). Законоучители рассматривают Шмини ацерет как отдельный праздник. В этот день перед чтением Мусафа (в странах рассеяния — во время чтения) читается Изкор, произносятся поминальные молитвы и молитвы о дожде.

См. также Хоша‘на Рабба, Симхат-Тора.
ИУДАИЗМ > Суббота и праздники

Суккот, или праздник Кущей


Суккот

Суккот — это прежде всего праздник веселья и радости (в Талмуде он называется просто Праздником без всяких особых эпитетов). Для человека, живущего в богатом земледельческом краю и каждый год думающего о будущем урожае, обычай на неделю переселяться в шалаши — это сознательный отказ от привычного комфорта, не дающий еврею забыть, что изобилие и сытость — это еще не все в жизни. В сукка (шалаше) под ночным небом ветер и дождь в любой момент могут доставить много неприятностей. Луна, свет которой пробивается сквозь ветви, предупреждает об изменчивости судьбы. Звезды (а согласно Закону, они должны быть видны сквозь листву) напоминают о том, что даже рассвет человеческой жизни — это всего лишь искра в таинственном мраке. Моисей сказал, что израильтянам должно раз в год переселяться в шалаши, дабы они не забывали о том, как жили в пустыне их предки.

Когда евреи рассеялись по странам с холодным климатом, обычаи, касающиеся сукка, изменились. Есть набожные евреи, которые невзирая ни на что спят в шалашах, если только позволяет погода, но большинство в них только молится и ест.

Такой шалаш легко построить у себя во дворе. Можно купить готовый переносный шалаш — это избавит вас от лишней работы. Вам ведь нужны только три или четыре стены, несколько жердей для крыши и ветки, листья, трава, чтобы положить их на жерди. В шалаше должно быть достаточно места для стола и стульев. Сукка украшается цветами, фруктами, овощами и всем, чем угодно, — только бы это придало шалашу праздничный и нарядный вид. Дети бегают из шалаша в шалаш, играя в гангстеров и полицейских так же, как они, наверное, играли и тридцать веков назад на холмах Иудеи, когда их родители строили свои шалаши. Другие дети помогают своим родителям украшать шалаш или даже полностью берут на себя эту работу — ведь она доставляет им столько удовольствия. На столе громоздятся фрукты, цветы, тыквы, связки колосьев. Голые стены постепенно завешиваются желтыми, алыми, зелеными гроздьями.

Наступает ночь. Семья ужинает в шалаше при свете луны, на столе стоят свечи, в воздухе — аромат плодов. Старые праздничные песни и гимны звучат так необычно на свежем воздухе. Если холодно, то все тепло одеты. Но, во всяком случае, это идиллический обед под открытым небом, в полумраке шалаша. Иногда вдруг зарядит дождь, и тогда в шалаше начинается веселая суматоха. Очарование нарушенного однообразия налаженного быта, превращение знакомых и привычных занятий и дел в веселое приключение делает Суккот неделей сплошного пикника, одновременно исполненного высокой символики и доставляющего огромное удовольствие.

В большом городе доставить себе это удовольствие довольно трудно. Трапезы всей общиной в шалаше на крыше или во дворе синагоги — это, пожалуй, единственное, что многие горожане могут себе позволить. Но даже такое скромное торжество может дать яркое представление о том, каким приятным праздником может быть Суккот.

Закон о Суккот гласит: "И возьмешь ты плод приятного дерева, и пальмовые ветви, и толстые сучья, покрытые листвой, и прутья ивы, растущей над ручьем, и возрадуешься перед Г-сподом, Б-гом твоим".

Это не указание, как следует украшать комнату, это один из самых значительных символов иудаизма — обряд пальмовой ветви.

Этрог — это пахучий желтый плод, растущий в Палестине, похожий на лимон, но крупнее, с необычной коричневой шишечкой — остатком высохшей почти, которая никогда не отпадает полностью. Молящиеся берут в одну руку зеленую пальмовую ветвь, переплетенную в своем основании со свежей ивой и миртом, а в другую — желтый этрог и идут в праздничной синагогальной процессии, размахивая этим старинным палестинским символом урожая и распевая благодарственные псалмы. Прутья ивы и мирта нетрудно достать почти во всех странах; но пальма не растет в Копенгагене, а этрог —в Квебеке, и поэтому задолго до праздника Суккот их начинают транспортировать во все концы света. Когда наступает праздник, любой еврей, который хочет совершить обряд пальмовой ветви, обычно имеет возможность это сделать.

Как ни далеки мы в пространстве и времени от Палестины Давида и Соломона, вид пальмовых ветвей, которыми евреи размахивают под звук псалмов в американской синагоге, вызывает эхо далекого прошлого. Это эхо вызывает также процессия осанны, возглавляемая кантором, который несет Свиток Закона и за которым следуют евреи, несущие ветви и плоды. В древности иметь этрог и лулав (пальмовую ветвь) мог себе позволить только богатый человек. Конгрегация из своей казны покупала ветви и плоды, и евреи по очереди размахивали ими, читая молитвы. В наши дни в Соединенных Штатах и особенно в Израиле толпы людей, которые молятся в синагоге и размахивают пальмовыми ветвями, и запах этрога, распространяющийся в воздухе, делают обряд пальмовой ветви одним из самых красивых иудейских обрядов. Он производит огромное впечатление на детей.

Подобно Песах, Суккот продолжается целую неделю, но только в первый и последний день запрещена работа.
Источник

СУККОТ

КАК ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВОБОДОЙ?


Когда почти 3700 лет тому назад у человека по имени Аврам возникли особые отношения со Всевышним, то было ему сказано: "От тебя пойдет новый народ, которому Я выделяю эту Землю (Аврам услышал эти слова, находясь в месте, впоследствии названном Страной Израиля). Но народ этот не сразу войдет в Землю, а будет 400 лет в изгнании..." И еще было ему сказано: "Отныне имя твое будет - Авраам". Наш народ произошел от Авраама, Ицхака и Яакова. Однако он сложился, окреп и был выделен для особой, предназначенной только ему роли, лишь пройдя через страшный плавильный котел египетского рабства.
Представим себе человека, родившегося и выросшего в заключении. Что можно для него сделать? Безусловно, выпустить его на свободу. Но если чувствовать настоящую ответственность за него, видеть скрытый в нем потенциал, который, раскрывшись, может привести добро в мир, и помнить при этом, что этот человек (народ) вырос в рабстве, то можно ли ограничиться одним лишь открытием дверей?
Выводя Свой народ из Египта, Всевышний не ограничился (если по отношению к Нему так вообще можно выразиться) освобождением и исходом, а, заодно, и наказанием фараона и его войска. Через 49 дней после освобождения евреи стояли все вместе у горы Синай и получали от Творца мира Тору - книгу, несущую мудрость и знания, благодаря которым мы стали поистине уникальным народом, выдержавшим невероятные трудности и испытания и в течение более 3300 лет не изменившим своей вере, своему языку и своей Земле. Праздником свободы является Песах. Дарование Торы мы празднуем в Шавуот.

Но в Торе говорится о трех главных праздниках года. Все три они связаны с Исходом из Египта, из рабства. Что же могло остаться недостаточно раскрытым и, скажем, недостаточно прочувствованным в Песах и Шавуот?
Чтобы расставить правильно акценты во всем многообразии жизни свободного человека (народа), чтобы не утратить всю полноту связи, установившейся между Творцом и Его народом, чтобы год от года углублять понимание нашей роли, нашего места в мире и в истории и, наконец, чтобы обновить и даже как-то освежить ощущение радости, заложенной на самом деле в каждом из нас, Всевышний дал нам праздник Суккот.

Начинается Суккот 15-го числа месяца Тишри и продолжается 7 дней. Из них первый день - полный праздник, (йом тов), а остальные шесть дней - "праздничные дни", отличающиеся от полного праздника тем, что в них можно делать многие из "будничных" дел, которыми не занимаются в йом тов, - как раз для того, чтобы йом тов стал "полным праздником". На иврите такой праздничный день называется - в буквальном переводе: "будни праздничного периода". (Кроме того, Тора выделяет восьмой день от начала празднования Сукот, т.е. 22-ое Тишри, для другого, самостоятельного праздника - Шмини Ацерет. Но о нем - позже.)
Что же такое сука: шатер, шалаш, домик? - "В суках сидите семь дней..." - говорится в Торе. Переводится это слово - (сука), - давшее название празднику Суккот (Суккот - множественное число от слова сука), как "шатер" или "шалаш", а в старых переводах - "кущи" (тогда и сам праздник Суккот назывался праздником Кущей). Но по сути слово сука - - означает "жилище", любое жилище, крыша которого сделана из схаха, на иврите: . Все растительное подойдет для схаха: ветки, с листьями, хвоей или без, дощечки, планки и т.п. Такая крыша, безусловно, не оставляет впечатления надежно укрывающей от непогоды. Но именно в этой ненадежности и заключается смысл того, что только такая крыша пригодна для жилища в Суккот! Потому что она - эта "дырявая" крыша - символизирует отказ от, в общем-то, опасной иллюзии, что нас может защитить от любой невзгоды и непогоды "надежная" крыша (стены, власть, деньги, танки, лекарства и т.д., и т.п.). Нет. В конечном итоге, в трудный час нас защищает Всевышний. Да мы ведь и сами знаем это: вспомним хорошенько свои переживания в сложные или опасные минуты нашей жизни.


К сожалению, человек устроен так, что вспоминает об этом только в такие моменты. Это тоже немаловажно, но хотелось бы гораздо большего - ведь знание и ощущение связи со Всевышним и зависимости от выполнения Его воли может предотвращать наступление бедственных моментов, да и вообще поворачивает жизнь в другую сторону...

Обычно сразу же после Йом Кипура, т.е. за пять дней до Суккот, приступают к построению суки. Одни строят во дворе домик из фанеры или пластика, другие, те, кто живет в собственном доме, имеют обычно специальное помещение, в котором только крыша заменяется на схах, а третьи - на семь дней превращают в суку свой балкон (в последнем случае над балконом-сукой не должно быть другого балкона, иначе такое сооружение не может считаться сукой: ведь соседский балкон будет защищать его от дождя!).

В таком жилище и проводят все семь дней праздника: в нем едят, пьют, учатся, беседуют, если позволяют условия - спят.

Еврейский закон называет в Суккот дом человека - временным жилищем, а суку - постоянным.


К началу



Некоторые законы и обычаи праздника Суккот (часть 1)
(Часть II изложена ниже, после обсуждения предписаний, связанных с арбаа миним).

- Суку строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. В любом случае ни длина, ни ширина суки не могут быть меньше 70 см, хотя могут быть как угодно большими. Высота же суки не должна превышать примерно 12 метров.

- Законы Торы не предписывают женщинам выполнение заповедей, время исполнения которых предписано или ограничено. Причина тут очевидна: мать должна иметь возможность выделять столько времени, сколько потребуется для заботы о своих детях. Однако когда построена сука достаточных размеров, то праздничные трапезы проводят в ней все члены семьи и гости.

- Как и другие праздники, Суккот начинается перед заходом солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).

- Возвращаясь домой, как в субботу и другие праздники, делают кидуш - освящение дня - над бокалом вина. Делают его в суке. При этом произносят специальное благословение, в котором благодарят Всевышнего за эту особенную заповедь - находиться в суке.

- Как и любую субботнюю и праздничную трапезу, трапезу в вечер первого дня Суккот начинают с благословения на хлеб (в данном случае на столе - две халы). Но перед этим делают (нетилат ядаим), омовение рук. (Это не мытье рук - руки перед нетилат ядаим должны быть уже чистыми).

- Многие обмакивают кусочек халы не в соль (как это делается в течение всего года), а в мед - как в Рош а-Шана.

- Как и любую трапезу, в течение которой ели хлеб, заканчивают выражением благодарности Всевышнему - произносят (биркат а-мазон) - благодарение за еду, за Землю Израиля, за этот праздник, за Иерусалим и за все хорошее, что мы имеем в жизни. (В другие дни, если хлеб не ели, произносят очень краткое благословение - благодарность за еду.)

- Если идет дождь или (как в северных странах) погода очень холодная, то нельзя находиться в суке. И не просто "можно не находиться", а именно нельзя быть в ней, ибо сильный дождь означает, что Всевышнему по какой-то причине не угодно наше пребывание в суке.

- Принято украшать стены суки плодами, которыми славится Земля Израиля, а также другими приятными глазу предметами, соответствующими атмосфере праздника.

Последний обычай подводит нас к еще одной стороне праздника Суккот.

Урожай: итог прошлого или урок на будущее?





В Торе праздник Суккот называется еще и (хаг а-асиф) - праздник собранного урожая. В Израиле, земля которого в состоянии давать обильный урожай разнообразнейших плодов земли (Тора особо выделяет семь из них: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики), время месяца Тишри - это время сбора урожая многих из них.

Как те, кто трудится на земле, так и те, кто только пользуется плодами земли, очень хотят удостоиться обильного урожая. И вот мы видим его - в амбарах, складах и на наших столах. И наверное, естественно, что весь народ вместе с земледельцами радуется ему... И поэтому вдвойне естественно, что именно в эти дни Тора предписывает сидеть и вкушать свежесобранные плоды не в доме, а в суке - под "ненадежной" крышей. Хороший урожай (как и хороший результат человеческой деятельности в любой области) подталкивает любого из нас к такой, казалось бы, правильной и, на первый взгляд, естественной мысли: я хорошо поработал, и все это - результаты моих способностей, моих усилий, моего умения...

Нет ничего опаснее и обманчивее этой мысли. Это полуправда. Ибо ведь и в самом деле урожай (или иной положительный результат) - достигнут усилиями человека, его умением. Правильно. Но далеко не только этим. Прежде всего - и именно прежде всего - для того, чтобы урожай был собран и такой результат был достигнут, необходимо согласие и благословение Всевышнего. А эти согласие и благословение есть прямое следствие наших мыслей и поступков во всех их взаимосвязях с окружающим миром и людьми с учетом оценки жизни прошлых поколений и нашей "встроенности" в общий поток Его воли, выраженной в Торе... И если все это помнить и ощущать, то выстраивается совсем другая цепочка причинно-следственных связей и отношений, позволяющих оценить результаты наших трудов, да и нас самих...

- праздник собранного урожая. Каждый год, сидя под "дырявой крышей", мы можем осмотреться, как следует поразмыслить и выбрать направление...

К началу



Четыре вида растений - четыре типа евреев. Один пучок - один народ

Мы прервали описание- важнейших событий праздника на вечерней ссуде (трапезе) в суке. На следующее утро собираются в синагогах на праздничную службу. Казалось бы, обычное, ожидаемое явление. Но сразу же бросается в глаза одно отличие: в руках у мужчин находится нечто вроде зеленой сабли или шпаги. Это - лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь).

Тора предписывает каждому еврею выполнить определенную заповедь в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы). А именно: взять в руки лулав, три веточки мирта (гадасим), две ветки речной ивы (аравот), сделать из них один пучок и соединить его с особым цитрусовым плодом (этрогом). Все вместе их называют арбаа миним - "четыре вида растений".
Точный порядок таков: пучок заготавливают заранее. Утром, перед выполнением заповеди, берут в левую руку этрог, а в правую - пучок. Произносят специальное благословение (браху) - благодарность Всевышнему за эту заповедь - и тут же соединяют вместе пучок и этрог. При этом до произнесения брахи этрог держат как бы в неправильном положении - черенком вверх, а затем - после объединения с пучком - черенком вниз.

Как уже говорилось, так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Но и после выполнения заповеди о четырех видах с ними сразу не расстаются. Дело в том, что утром в праздники важной составной частью молитвенной службы является (алель) - чтение определенных глав из . (Сефер Тегилим) - Книги прославления Имени Всевышнего (одной из 24 книг Танаха,.т.е. еврейской Библии). В Суккот алель читают, держа в руках арбаа миним - "четыре вида".

Какой же такой особенностью обладают эти четыре вида растений, что Тора предписывает в Суккот соединять их каждый день, а затем читать гимн Всевышнему, держа их в руках?

Лулав - пальмовая ветвь - может приносить плоды (финики), но не дает запаха. Адасим - веточки мирта - известны своим приятным запахом, но не приносят плодов. Арава - речная ива - не дает ни того, ни другого. А этрог - это плод, да еще с сильным влекущим запахом.




Так и еврейский народ. Есть в нем люди, которые стараются учить Тору, но добрые дела совершают не более, чем средние, обычные люди. Есть в нем и те, кто отличается очень многими добрыми делами, но учение Торы - не их сильная сторона. Конечно, есть и те, кто пока еще не отличился ни учением Торы, ни добрыми делами. И, наконец, есть мудрецы - знатоки Торы, освещающие нашу жизнь светом Торы и украшающие ее добрыми делами.

Каждый еврей относится к той или иной категории. Но только вместе, и именно вместе, мы становимся народом, избранным Творцом для выполнения особой задачи: раскрыть суть и вознести Имя Всевышнего перед всем человечеством, чтобы, как мы знаем из книг пророков, народы пришли в Землю Израиля, поднялись в Иерусалим и, освобожденные от всех "измов", признали Его Господином мира, началом и причиной всего, единственным источником добра...

Такова цель всей человеческой истории, и в ее рамках каждый народ имеет свои задачи. Чтобы выполнить нашу задачу, нам надо быть настоящими евреями и прежде всего быть по-настоящему объединенными.

В Суккот мы объединяем все четыре вида и читаем алель, держа их в руках - вместе.

Некоторые законы и обычаи праздника Сукот (часть II)

* Арбаа миним (четыре вида растений) покупают за несколько дней до праздника, стараясь выбрать с учетом возможностей, знаний и вкуса лучшие из имеющихся.
* Хорошо, чтобы в каждой еврейской семье был хотя бы один собственный набор растений - арбаа миним.
* Как и пребывание в суке, выполнение заповеди (мицвы) об объединении четырех видов зависит от фактора времени (только семь дней в году), и поэтому она относится только к мужчинам (и мальчикам - с 13 лет).
* После утренней молитвы в первый день Суккот устраивают вторую (дневную) праздничную трапезу, естественно, тоже в суке. Ее обычаи по сути совпадают с обычаями первой (вечерней) трапезы.
* В (хол амоэд) праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости. Естественно, принимают гостей в суке.
* В субботу, приходящуюся на один из семи дней праздника, заповедь арбаа миним не выполняется.
* К концу седьмого дня Суккот заходят в суку и как бы прощаются с ней. Однако праздник не кончается - Суккот плавно переходит в новый праздник - Шмини Ацерет, продолжающийся один день. Сидеть в суке в этот день не положено.

К началу

Шмини Ацерет и Симхат Тора

В Торе сказано, что на восьмой день от начала Сукот будет у нас еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название - - шмини ацерет - показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).

Кого задержали и зачем? Учителя народа - хахамим - приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: "Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день".

Так и в Торе говорится: "На восьмой день будет у вас праздник".

Будучи, в принципе, совершенно независимым от Суккот праздником со своими молитвами и обычаями, Шмини Ацерет все же имеет один общий с днями Суккот элемент: в молитвах и благословениях этого дня мы называем его (зман симхатену) - время нашей радости. То же говорится и во все дни праздника Суккот.

Продолжая нашу притчу о царе, можно сказать, что дети не только согласились остаться у него, но и добавили к продолжающемуся пиру что-то от себя, чтобы сделать его еще более веселым и радостным.

Наши учителя - хахамим - постановили, что в это день - Шмини Ацерет - евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и тут же начнут чтение ее с начала! Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент - Симхат Тора - праздник [завершения цикла чтения] Торы.

Тора состоит из пяти книг, из 54 "еженедельных глав" ( - парашат а-шавуа). Каждую субботу в синагоге (а в течение недели евреи - дома) читают еженедельный отрывок. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе).

Некоторые законы и обычаи Шмини Ацерет и Симхат Тора

* Зажигание свечей - как перед наступлением субботы и других праздников.
* Вечером в синагоге после праздничной молитвы (маарив) выносят из (арон а-кодеш) - места хранения свитков Торы (самое святое место в синагоге) - все имеющиеся свитки и устраивают торжественную процессию-хоровод вокруг зала синагоги - с песнями и танцами и с Торой в руках. Процессию повторяют семь раз - так что многие, если не все, имеют почетную возможность пройти круг со свитком Торы.
* Вечером - праздничная трапеза (ее обычаи - как в первый день праздника Суккот).
* Утром после праздничной молитвы - шахрит - снова торжественная процессия, песни и танцы, а потом - очень торжественное и очень праздничное завершение чтения Торы. При этом если в обычную субботу вызывают к чтению Торы только взрослых (и мальчиков с 13 лет), то в этот день вызывают всех детей, и можно представить себе их радость.
* Немедленно начинают читать первую еженедельную главу ( - Берешит, "В начале...".
* Днем - последняя праздничная трапеза.
* Вне Израиля, где наши учителя установили традицию день полного праздника (, йом тов) отмечать два дня, содержание первого дня Шмини Ацерет не включает специфики Симхат Тора, а все обычаи Симхат Тора приходятся на второй день Шмини Ацерет.

На этом и заканчивается период "осенних праздников". Следующий праздник - Ханука - через два месяца.

Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: "И не было пророка подобного Моше [Моисею], который... совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля".

И начинается чтение Торы ее первой фразой:

"В начале сотворил Всевышний небо и землю..."

Покров Пресвятой Богородицы



Светлана
Климова


(14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник
Покрова Пресвятой Богородицы в память чудесного явления Пречистой в X
веке, во Влахернском храме Константинополя, где хранились риза
Богоматери, часть Ее пояса и головной покров (мафорий).




—
Потому, милок, и не страшно нам ничего, под таким-то Покровом. Нам с
тобой не будет ничего страшно: роботай-знай — и живи, не бойся, заступа
у нас великая.
(И. Шмелев. Лето Господне)
В те дни Константинополь был осажден язычниками: городу угрожало
разрушение, многочисленным храмам – поругание, христианам – жестокие
казни и рабство. И во время воскресного всенощного бдения храм был
переполнен молящимися, ведь одна надежда оставалась у отчаявшихся людей
– надежда на помощь Божию. Горячо молились они Царице Небесной, со
слезами и покаянием; и в четвертом часу ночи святой Андрей, Христа ради
юродивый, и ученик его Епифаний увидели идущую по воздуху Богородицу,
окруженную Ангелами и святыми, и сопровождали Ее Иоанн Креститель и
Иоанн Богослов. Преклонив колена и оросив слезами свой лик, Пресвятая
Дева начала молить Господа, чтобы защитил Он всех людей, призывающих
имя Его святое и надеющихся на Его помощь, а затем сняла со своей
головы покрывало и, ограждая молящихся людей от всех видимых и
невидимых врагов и напастей, распростерла его над их головами. И
отступил враг от ворот Константинополя молитвами и заступничеством
Владычицы Небесной.
Икона в честь праздника отражает
его историю: в центре изображена Богородица, держащая омофор над
головами людей; по Ее правую руку мы видим блаженного Андрея, Епифания
и мучеников, по левую руку – Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова.
Внизу в центре со свитком в руках стоит Роман Сладкопевец, память которого Церковь отмечает в этот же день.
На
Руси праздник в честь Покрова Божией Матери был установлен святым
князем Андреем Боголюбским в начале XII века, и по его же приказанию в
1165 году был построен поражающий своей простотой и одухотворенностью
храм Покрова на Нерли. И вот уже почти девять веков в этот великий
праздник мы вспоминаем удивительные события, произошедшие в
Константинополе. Но не только над молящимися Влахернского храма
распростерся Державный Покров Матери Божией: над всем родом
христианским во дни горя и испытаний сияет «паче лучей солнечных» Ее
омофор и дарует утешение, укрепление, спасение. Какие бы тяжелые
бедствия ни выпадали на нашу долю, будем помнить, что Пресвятая
Владычица молится за нас, раскинут над нами невидимый Ее покров.

Покров Пресвятой Богородицы 14 октября 2006 года, суббота.



"Дева
днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу:
ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас
бо ради молит Богородица Превечнаго Бога" - это чудное явление Матери
Божией произошло в середине Х века в Константинополе, во Влахернской
церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и
часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке. В воскресный день, 1
октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен
молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память 2 октября), в
четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху
Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и
окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн
и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив
колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое
время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою
молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и
распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов
видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а
покров в руках Ее блистал "паче лучей солнечных". Святой Андрей с
трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего
ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу,
молящуюся о всем мире?" Епифаний ответил: "Вижу, святый отче, и
ужасаюсь". Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа
принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих
к Ее заступлению. "Царю Небесный, - глаголаше в молитве на воздусе со
Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, - приими всякаго человека,
молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от
Лика Моего тощ и неуслышан". Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся
созерцать молящуюся Богоматерь, "долгое время смотрели на распростертое
над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню;
доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по
отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она
оставила благодать, бывшую там". Во Влахернской церкви сохранилась
память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк
Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы,
написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь не
знает этого праздника.

В русском Прологе ХII века содержится
запись об установлении особого праздника в честь этого события: "Се
убо, егда слышах - помышлях; како страшное и милосердное видение и паче
надеяния и заступления нашего, бысть без празднества... восхотех, да не
без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая". В праздничном
Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: "С чинми
Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы
и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего
Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя". Следует добавить,
что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в
молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство
местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери
появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным
достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году святым
князем Андреем Боголюбским. Заботами этого святого князя и был
установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией
Матери. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой
Богородицы (так называемый Зворинский монастырь); в Москве царем
Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой
Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

В праздник
Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и
помощи: "Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не
погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых
напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя
величаем".

С ПРАЗДНИКОМ!

Покров Пресвятой Богородицы отмечается только
Русской православной церковью и принадлежит к числу великих праздников.
Празднуется 14 октября по новому стилю. Праздник Покрова установлен в
честь чудесного явления Пресвятой Богородицы блаженному Андрею во время
богослужения во Влахернской церкви в 910 году. На Руси с Покрова дня
начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться,
чтобы господь послал им хороших женихов. Около праздника Покрова
обыкновенно в нашем климате появляется первый снег. По примете, чем
больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

Да говорят, что Покров, это очень большой праздник, в смысле покровительства и защиты. И может не зря этот праздник совпадает с еврейским праздником покаяния и прощения. Мне кажется, что это не простое совпадение.
Ведь получение прощения после покаяния, именно это лежит в основе Йом Кипура.

Дорогие форумчане!!!
Позвольте сердечно поздравить с этим замечательным и светлым праздником всех!
Дай Бог всем и каждому защиту и покровительство!

Шмини Ацерет и Симхат Тора завершают череду осенних еврейских праздников. В Торе сказано, что на восьмой день от начала праздника Суккот будет еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет). Кого задержали и зачем? Приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день». Так и в Торе говорится: «На восьмой день будет у вас праздник».

Мудрецы постановили, что в это день - Шмини Ацерет - евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и начинать чтение ее с начала. Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент - Симхат Тора - праздник [завершения цикла чтения] Торы. Симхат Тора в переводе означает - Радость Торы. Тора состоит из пяти книг, из 54 «еженедельных глав», читаемых в течение всего года. В день праздника в синагогах завершается и вновь начинается годичный цикл чтения. Из ковчега вынимают свитки и семь раз проходят с ним вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается радостными песнями и плясками, которые продолжаются до глубокой ночи.
Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет.
И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе). Во времена существования Храма в Восьмой день совершался обряд возлияния воды на жертвенник, сопровождавшийся просьбами о даровании дождя в наступающем году. Сегодня, начиная с Шмини Ацерет, в синагогах в течение всей зимы также читают молитву о дожде.
В этот двойной праздник повсюду царят радость и веселье.

22 декабря (дата для 2008 г.)



Еврейский праздник свечей, которые зажигают в честь чуда, происшедшего при освящении Храма после победы войска
Иегуды Маккавея над войсками царя Антиоха в 164 году до нашей эры.
Этот праздник начинается 25-го числа еврейского месяца кислева и длится восемь дней.

В 332 году до н.э. Иудея добровольно перешла под власть Александра Македонского, который придерживался политики невмешательства в религиозную жизнь евреев. После смерти Александра в 323 году до н.э. и множества войн, которые вели между собой его наследники, к власти пришла египетская династия Птолемеев и последующее столетие прошло в состоянии относительной стабильности.

В 198 году до н.э. Птолемеи были разгромлены Селевкидами (ассирийскими греками), в руки которых попала и Иудея. Поначалу общая ситуация казалась неизменной и даже отчасти улучшилась. Евреи получили письменные гарантии, подтверждающие их право жить «по законам своих отцов», и налоговое бремя было несколько уменьшено. Но затем Селевкиды начали предпринимать попытки эллинизировать евреев. Греческая философия и культура постепенно стали проникать в еврейскую среду. В 175 году до н.э. к власти пришел Антиох Епифан, при нем эллинизация негреческого населения приобрела особо жесткие формы. Тора стала запретной книгой, соблюдение еврейских законов - серьезным преступлением, повсюду были установлены идолы. Антиох дал свое имя Иерусалиму, храмовые сокровища были конфискованы, а сам Храм разграблен.

В ответ в Иудее началось восстание под предводительством семьи Маккавеев. По сравнению с войском Антиоха, повстанческая армия была малочисленна, плохо вооружена и подготовлена. Возглавлявший армию Иегуда Маккавей, понимая это, избегал открытых сражений, не давая противнику возможности воспользоваться численным преимуществом. Нападая на отдельные отряды греков, повстанческая армия одерживала одну победу за другой. За три года она вытеснила завоевателей с территории страны и освободила Иерусалим, доказав, тем самым, что высокая цель и сила духа порой имеют решающее значение.

Предание гласит, что поднявшись на Храмовую гору, евреи нашли в Храме масло для лампад, достаточное для поддержания огня лишь в течение одного дня. Однако чудесным образом огонь в золотой меноре горел целых восемь дней, в течение которых приготовили новые запасы масла. Так был заново освящен Храм. В память об этом событии в праздник каждый вечер зажигают свечи: одну - в первый день праздника, две - во второй, три - в третий и так далее, до восьми, используя для этого, как правило, специальный подсвечник - ханукию. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму».


В Хануку у детей каникулы, принято дарить им игрушки и давать деньги. О давних событиях напоминает также игра в ханукальный волчок, на каждой из четырех граней которого написана первая буква слов фразы
«Чудо великое было здесь» (если дело происходит в Израиле) или «Чудо великое было там» (в диаспоре).

День Рождения Иисуса Христа является одним из главных христианских праздников.
В этот день – 25 декабря - Рождество празднуют не только западные, но и целый ряд православных церквей мира, принявших в начале 20-х годов XX века Григорианский календарь.
Этот праздник отмечают миллионы христиан по всему миру, большинство православных церквей - 11 церквей из 15.
Остальные четыре православные церкви отмечают этот праздник на тринадцать дней позже – по Юлианскому календарю.

Праздник отмечают и католики и православные и протестанты.
Разнятся только даты (25 декабря, 6 января и 19 января) и календарные стили (юлианский и григорианский).



Рождество Христово - один из важнейших христианских праздников.
Это государственный праздник в 145 странах мира. Содержание праздника - легенда о рождении Девой Марией Сына Божьего Иисуса Христа.
Это самый торжественный в католицизме праздник с тремя церковными богослужениями, совершаемыми в полночь, на рассвете и днем
(то есть в лоне Отца, во чреве Богоматери и в душе верующих).
Церковь учит, что рождение Христа открыло возможность для спасения души и вечной жизни для каждого верующего.

Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели.
Эта традиция зародилась у германских народов, в обрядности которых ель - вечнозеленое растение - была символом жизни и плодородия.
С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику:
ее стали устанавливать в домах 24 декабря, когда по западной традиции отмечается день Адама и Евы, как символ райского древа с изобильными плодами.
В контексте Рождества ель уже символизирует древо рая и вечную жизнь, которую вновь обретает человек через Нового Адама - Иисуса Христа.



С Рождеством Вас поздравляю
И конечно же желаю:
Вьюга пусть на целый год,
Вам здоровья наметет,
Ветер выдует все хвори
На холодное подворье.
Снег пусть искрами кружится,
Чтоб светлели ваши лица,
А лукавая луна
В ночь любви лишит вас сна.
Пусть одна из ярких звезд
Даст талантам вашим рост,
Вашу мысль поднимет ввысь!
Пусть друзья украсят жизнь!

7 января

В этот день в небольшом городке Вифлееме произошло небывалое событие - родился в мир Богомладенец, Сын Божий. Иисус Христос родился сверхъестественным образом от Девы Марии, которую мы с тех пор называем Богородицей.

Придя на землю, Он не был встречен почетом, знатностью и богатством. У Него даже не было колыбели, как у всех детей, не было и пристанища - Он родился за городом, в пещере и был положен в ясли, куда кладут корм для животных.

Первыми гостями божественного младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк 2,10-12).

Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока (волхвы - это древние мудрецы). Они ждали, что вскоре должен нa землю прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим.

Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших).

Но неужели так встречен был родившийся Христос? Святая церковь поет, что все творение Божие встречало Спасителя: ангелы принесли Ему пение, волхвы - дары, пастыри встретили Младенца, земля приготовила пещеру-вертеп, а Матерью Господа стала Дева Мария.

Во тьму веков уж ночь та отступила,
Когда, устав от злобы и тревог
Земля в объятьях неба опочила
И в тишине родился: «С нами БОГ!»
И многое уж невозможно ныне:
Цари на небо больше не глядят,
И пастыри не слушают в пустыне
Как ангелы про Бога говорят.
Но вечное, что в эту ночь открылось, -
Несокрушимо временем оно,
И Слово вновь в душе твоей родилось,
Рожденное над яслями давно.
Да! С нами Бог – не там, в шатре лазурном,
Не за пределами бесчисленных миров,
Не в злом огне и не в дыханье бурном,
И не в уснувшей памяти веков.
Он здесь теперь – средь суеты случайной,
В потоке шумном жизненных тревог.
Владеешь ты всерадостною тайной:
Бессильно зло, мы вечны, С НАМИ БОГ!

Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (св. Четыредесятница),
накануне праздника соблюдается строгий пост.
После Рождества наступают святки - святые дни или 12 дней,
в течение которых отмечается праздник

Поздравляю всех православных с Рождеством Христовым!